Mostrando postagens com marcador barthes. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador barthes. Mostrar todas as postagens

terça-feira, 11 de maio de 2010

Dodó o destemido, não necessariamente, corajoso


Deleuze, em uma de suas aulas sobre Spinoza datada de 24/01/1978, ressaltou que quando um filósofo utiliza duas expressões distintas, duas palavras, mesmo que parecidas em sua grafia e nos sentidos que possam evocar, ainda assim, serão duas palavras diferentes, especialmente quando se tratar de conceitos. Ele chamava a atenção para algumas traduções de affectus e affectio, ambas traduzidas como afecção, quando na realidade o polidor de lentes, Spinoza, se referia em seu texto escrito em latim aos conceitos de afeto, para o primeiro e afecção para o segundo. Conceitos com vida própria, cada qual disparando uma multiplicidade de sentidos, embora ambos imanentizados na obra spinozista. Eis um dentre vários exemplos de como as traduções podem fabricar falsos sinônimos.

De minha parte, tenho pensado seriamente em abolir a utilização de sinônimos em meu discurso, pois estes costumam mais complicar do que ajudar na comunicação. Ou talvez restringir os sinônimos a textos literários, poesias... e em escritos, digamos, técnicos, darei urros de longa vida à cacofonia provocada pela repetição do mesmo som de palavra, de uma mesma palavra em loop, a “repetir, repetir, repetir até ficar diferente – repetir é um dom do estilo”, tal como Manoel de Barros. É que gosto mesmo do sabor-saber que nos sugere Barthes, da ambigüidade, do duplo sentido, da vertigem que nos atravessa quando aderimos à multiplicidade como paradigma de expressão e sensibilidade. E uma palavra, cada uma, já traz em si e é ao mesmo tempo atravessada por um oceano multi-planetário de sentidos, uma multiplicidade como universo referencial.

Dodó, o destemido, não foi o que poderíamos chamar de sinônimo de corajoso. Tampouco o Dodó a que me refiro neste texto tem qualquer relação com o jogador de futebol brasileiro cujo apelido é Dodô. Aliás, me informa a Wikipédia, que o destemido Dodó também pode ser chamado Dodô, estando o primeiro termo em português europeu e o segundo brasileiro... ok. Dodó (Raphus cucullatus), também conhecido por Dronte... quantos nomes para esta ave cujas afecções, em virtude das asas curtas e do bico longo e pesado, não contemplavam a potência de ação legítima do voar. Uma ave não-voadora, tal como as nossas galinhas, embora o Dodó seja da família dos pombos, logo, está longe de ser um “sinônimo” de galinha.

Os Dodós habitavam as Ilhas Maurícias, na costa leste do continente africano, e foram extintos na metade do século XVII (coincidentemente o mesmo século de existência de Spinoza) época em que estas aves conviveram com colonizadores portugueses que aportaram por estas ilhas desde o século XVI. Segundo estudiosos, estas aves eram destemidas, não tendo medo das pessoas que chegavam às ilhas nem de seus cães e porcos. Ser destemido está longe de ser corajoso, embora estas duas expressões sejam em muitos casos tratadas como se fossem uma, sinônimo da outra. Ser destemido significa apenas ser desprovido de medo e muitas vezes é do medo que extraímos as potências do que chamamos coragem. Há de se ter coragem inclusive para se traçar uma linha de fuga.

Sendo a afecção em Spinoza o estado de um corpo sofrendo a ação de um outro corpo, é possível que o encontro entre os homens e os Dodós possa ser chamado de um mau encontro, especialmente para estas aves à medida em que concorreu para a diminuição na potência de ação dos Dodós e a extinção da espécie. Um encontro entre dois seres de espécies distintas, os Dodós e seu desengonçado passo, bico pesado e longo a chafurdar pelo chão com o homem, seus cães, seus porcos, seus hábitos e sua fome de colonização.

terça-feira, 24 de novembro de 2009

Os urgentes desafios do comum...


Os urgentes desafios do comum... de que modos criarmos o comum, espaço fértil às conexões entre heterogêneos, lugar de militâncias ditas menores, do micropolítico que sorrateiramente empurra o macropolítico. O que está em jogo nos dias de hoje é o “como viver junto”, inspirado nesta colocação de Barthes, mas levando-a a outros cantos. E assim nos embrenharmos em meio aos acontecimentos lá onde eles de fato acontecem, não acontecem, estão para acontecer... eis o campo propício a intervenções!

domingo, 1 de novembro de 2009

Barthes e o devir-ciclista do professor

Em seu texto "Escritores, intelectuais e professores" publicado na coletânea "O Rumor da Língua", Roland Barthes dá ênfase à fala como afecção principal no ofício do professor. Ele menciona que o professor está condenado por meio de sua fala, tal “como um ciclista ou um filme a andar, a prosseguir, se não quiser cair ou encravar-se". A fala, cuja velocidade de enunciação deve ser mantida, tal como a velocidade das pedaladas de um ciclista, tal como a seqüência de imagens em movimento de um filme. Dar consistência a uma fala, tal como Eisenstein nos dizia acerca da dificuldade em manter a coerência e a consistência ao longo da gravação e posteriormente da edição de um filme me faz recordar Antonioni quando este dizia que a verdadeira trilha sonora de um filme são os silêncios entre as cenas. No caso da fala não há como editá-la em tempo real, há? Barthes nos diz que a edição na fala, no instante mesmo em que falamos, se dá por acréscimo, pelo uso de expressões corretivas do tipo: “quero dizer”; “ou melhor” que são acrescidas em meio à fala, já que não podemos apagar o que foi dito. Meu maior receio no tocante às palestras e aulas consiste no apagão, em ficar literalmente sem palavras, especialmente me preocupo com as palavras iniciais, as primeiras pedaladas, as primeiras cenas de um filme-falado, tenho medo de devir-ator de cinema-mudo. Quisera eu ter a potência de ação de um Buster Keaton, de um Charles Chaplin, de um Edward Mãos de Tesoura, e a força de expressão de um cinema-mudo. Mas o ensinar-aprender tornou-se há muito um palco para a verborragia. Falamos demais, em demasia, sobre tudo e sobre todos. Tal como uma aranha estamos condenados a nos lançarmos por meio da teia que tecemos. Não é a aranha que lança a teia, mas sim a aranha que se lança por meio da teia. A aranha conecta sua teia a uma extremidade sólida (parede, galho de árvore, etc.), tal como o professor se gruda aos conceitos, e se lança conectada a sua teia aproveitando o peso de seu corpo que é levado pela corrente de ar até esbarrar n’outro objeto sólido. Unindo um ponto a outro a aranha volta ao ponto de partida e inicia novamente o movimento de lançar o corpo através da rede, inúmeras vezes, até compor sua tela de captura. Sobre isso Deleuze em L’Abecedaire Gilles Deleuze, falando sobre sua teoria dos signos nos diz que “uma aranha: tudo o que toca sua tela, ela reage a qualquer coisa, ela reage a signos. E eles produzem signos, por exemplo, os famosos signos...”. O professor e sua rede, sua teia e as moscas, alunos, conceitos, ruídos, como o contra-ponto a este emaranhado rizomático de linhas de toda sorte.

No tocante à necessidade de trabalhar com a modulação de velocidades em uma aula, como devir-ciclista ou devir-cineasta em meio ao estrato-professor? Não seria o mesmo que devir-aranha?